I luoghi sacri per le tribù indiane

by Nuvolarosa

Dal Grand Canyon una simbolica rinascita

Le leggende Hopi sono legate ai cataclismi che hanno portato alla formazione delle mura del grand Canyon. Si racconta degli inizi della vita sulla terra e di come l’uomo avesse smarrito le leggi del Creatore.
L’umanità venne punita 3 volte, la prima dal fuoco, poi dal ghiaccio e infine dalle inondazioni.
Solo una minoranza riuscì a sopravvivere per poi emergere dall’oscurità e arrivare nel Quarto Mondo.

Nel Grand Canyon gli Hopi riconoscono questo simbolico rifugio, il punto dal quale l’umanità cominciò le migrazioni in cerca delle loro terre predestinate.
 

Il lago sacro

Per 700 anni la quiete del Blue Lake nella catena montuosa del Sangre de Cristo in New Mexico è stata interrotta solo dagli Indiani Taos e dal loro culto per gli “Spiriti del Dio Indiano” sulle rive del lago.
Nel 1906 il governo si impadronì dell’area, chiuse i sentieri e tolse gli accampamenti.
Da allora gli Indiani hanno provato a riconquistare il loro posto sacro.
“Il Lago è la nostra Chiesa, la montagna il nostro tabernacolo. I sempreverdi sono i nostri Santi viventi… ci danno da mangiare, da bere, forza fisica e conoscenza.”
Nel Dicembre 1970, gli USA hanno restituito il lago e 48.000 Acri di terra agli originari custodi.

Le colline del tuono

L’Uccello del tuono spiega le sue spaventose ali al di sopra delle Black Hillls e la voce del Grande Spirito risuona attraverso i cieli.
Dalle pianure del Sud Dakota e del Wyoming, gli Indiani hanno sempre guardato con rispetto alle Black Hills perché sopra di esse ci sono forze molto potenti.
Essi credono che il Grande Spirito abiti lungo i suoi versanti scuriti dagli alberi e che le sue lacrime riempiano le fonti con un’acqua curativa. Ma le loro leggende raccontano anche degli spiriti malvagi che talvolta si nascondono tra le rocce.
 

I Pilastri Guardiani

In una remota gola del Grand Canyon gli Indiani havasupai trovarono rifugio nel 12esimo secolo.
Sopra di loro si affacciavano 2 massicci Pilastri che la tribù considerava spiriti protettori.
Attraverso i secoli i Pilastri hanno salvaguardato la loro terra.”Loro permettono alle nostre piante di crescere” dicono gli Havasupai “e hanno salvato la terra”:un’inondazione spazzò via tutta l’attrezzatura che sarebbe servita per costruire una linea elettrica in quella zona.
 

Gli antichi morivano in una collinetta erbosa

Con il suo lussureggiante tappeto erboso costellato da giovani alberi, questa collinetta si mescola in modo discreto con la parte abitata del Sud dell’Ohio. Ma questa è di fatto una collinetta di morte.
Qui, vicino a Miamisburg e in molte altre parti del Midwest e del Sud, in passato gli Indiani costruirono queste collinette come luoghi di sepoltura.
Questa è la più grande con i suoi 68 piedi di altezza. Qualche volta gli indiani cremavano i defunti, alre volte li lasciavano esposti agli uccelli. Dopodiché quello che rimaneva dello scheletro veniva portato in cima alla collina.
Circondati dai loro averi che erano spesso fatti di rari materiali - quarzo, conchiglie,perle, denti di alligatore- i morti venivano coperti con della terra per diventare poi la base per altre sepolture.
La collina di Miamisburg risale alla cultura Adena che fiorì 2000 anni fa.
 

Dove la preghiera dell’uomo sale e gli spiriti scendono
Nel Nord dell’Arizona, si elevano le cime del San Francisco, coperte di neve anche in estate e ricche di alberi, piante selvatiche e torrenti.
Per i Navajo e gli altri Indiani della regione, le cime sono sacre.
Per gli Hopi che guardavano in quella direzione per chiedere la pioggia alla fine di un inverno secco, queste montagne sono un posto di particolare rispetto: esse sono la casa dei “Kachinas”, le forze spirituali dell’universo.
A Febbraio, i Kachinas scendono dalle cime per andare nei villaggi e aiutare a portare la pioggia.
Essi non possono essere visti, ma durante le cerimonie, gli Indiani credono che i Kachinas entrino nei danzatori dando alle loro maschere un potere spirituale.
In Luglio, i Kachinas partecipano alla conclusione delle cerimonie, prima di fare ritorno sulle vette dei monti, lasciando gli Hopi a raccogliere il raccolto nei loro campi